Любомир Духлински

Какво представляват славянските суеверия? По същество те все още ни заобикалят в ежедневието. Суеверията се отразяват в пословици, поговорки, знаци и действия, с които сме свикнали. Така че, когато се сблъскаме с неприятна изненада, казваме - „Нямаше тъга, но дяволът я напомпа”, а след като сме извършили необмислена постъпка - „Дяволът ме накара да го направя”. Някой, който е загубил необходима вещ, често извиква: „Дявол, дявол, наиграй се и ми я върни!” - почти без да се замислим какво се крие зад тези думи, и още повече не винаги вярвайки в съществуването на дявола, който си играе с откраднати вещи.

Една от книгите, посветени на живота на славянските общности в средата на 19 век, споменава много знаци, които отдавна са в употреба в славянските земи. „Знаците са често срещани не само за по-нисшите класи на нашето общество, но и за неговата средна класа”, заявява неизвестният автор на тази книга, цитирайки наблюденията на летописеца Нестор като доста актуални за 19 век: „Наричат ни християни само на думи, но живеем като езичници. Вярваме в срещи: ако някой срещне монах, или свещеник, или плешив кон, или прасе (излизащо от къщата), тогава се връща. Не е ли това езически обичай? Други вярват в кихането, което уж е полезно за здравето на главата и винаги след кихане пожелават „Наздраве!”

Знаци, обичаи, пословици, понякога на пръв поглед необясними, са свързани с областта на народните вярвания. Значението на много от тях може да се разбере, като се знае как нашите предци са възприемали света. Вярванията и суеверията са едни от основите на селския мироглед, който се е развивал през вековете. Суеверията често включват кратки разкази за мъртви, самодиви, горски духове, различни свръхестествени същества и необясними явления. Някои от тези истории считаме за фантазии, „бабини деветини”. И наистина, някои от тях са наследени от стария, чисто селски начин на живот; в други вярваме и се опитваме да ги обясним.

Целта на текста е да разкаже за съществата, в които хората са вярвали преди. Вярванията принадлежат главно към областта на така наречената „нисша митология”; тоест с обичаи, свързани със зли духове, различни духове, демони, които според народните вярвания могат да обграждат човек в ежедневието - у дома, в гората, на полето, на пътя. Те са „свои” във всяко село, във всеки поток, блато, гора и съответно се различават от висшите божества, от Бога, подчинени са им, представлявайки един вид по-ниско ниво на вярвания. Трудно е да се формира обща представа за славянската митология като единна съгласувана история. В крайна сметка в митологията има толкова много разнообразни същества, до голяма степен несвързани помежду си, че разказването за тях като цяло, ако е възможно, е абсолютно ненужно, тъй като това може само да обърка изследователя. Следователно, изглежда по-продуктивно просто да се представят някои данни под формата на речник, което от своя страна ще улесни по-нататъшното изучаване на основната част на тази работа.

Възможно е да се характеризира „по-ниското ниво” на вярванията само като се определи мястото му в комплекса от народни възгледи, в селския мироглед. Тук ще се ограничим до най-общите съображения. В допълнение към почитането на върховните божества на източнославянския пантеон (Перун, Велес, Дажбог, Макош и др. - тук ще се ограничим да изброим само тези, чиито имена и същност не предизвикват противоречиви научни тълкувания), историческите и литературните паметници споменават почитането на стихиите от славяните - предимно вода (извори, езера, реки), огън, както и растителност, камъни; те често говорят за почитането на мъртвите - духовете на предците. Известно е, че славяните са почитали реки, речни нимфи и някои други духове.

В допълнение към върховните божества и „живите стихии”, в славянските паметници се споменават същества, които очевидно са най-близки до темата на т. нар. „нисша митология” - за духове, самовили, за магьосници и врачки. Най-значимите пролетни празници (Великден, Троица), както и други големи празници от селския календар, са свързани с почитането на починалите - родители, предци. „Родителите дишаха топлина от гробовете си” - казвали селяните за първото пролетно размразяване, сякаш починалият се събуждал заедно с пробуждащата се земя, започвал да диша по-свободно. И обратното вярване: „Ще настъпи зима - мъртвите ще си легнат”.

Особено внимание в селските вярвания се обръща на необичайни и опасни мъртви хора, познавали зли духове, магьосници и вещици, както и на тези, починали от неестествена внезапна смърт (убити, самоубийства, изчезнали и др.). От една страна, такива мъртви хора „не се приемат от земята”; те „доживяват дните си”, прекъснати от неочаквана смърт, скитайки се по земята в собствения си, само леко променен облик, някога в облика на такъв починал човек „ходи нечистият”. Хората, починали в границите на владенията на горските и водните духове, попадат под техен контрол и сами стават горски и водни „господари”; убитите могат да „прораснат в трева, дърво”. Почти всички същества от т. нар. „нисша митология” в представите на селяните не са просто духове на природата или олицетворения на нейните сили; представите за тях са сложни, двусмислени и са се развивали в течение на векове.

Да опитаме да представим накратко описанието на някои характерни същества от пантеона на славянската митология.

„Таласъмът” (при източните славяни Леший, при западните Горски дух) е митологичен образ на духа на гората. Представите за него са оцелели и до днес. Той е господар на горския гъсталак и животните, живеещи в него. Променя ръста си - може да стане висок, като дървета, или нисък, като трева, и да се скрие под паднали листа. Таласъмът рядко излиза в полето, зачитайки правата на полския дух. Той не посещава села, за да не се кара с девойките. Таласъмът издава различни звуци - свири, смее се, вика, кряска, пляска с ръце като хората. Рядко наранява човек. Шегите му обаче могат да бъдат зли и да плашат хората. Той може да заведе човек, който бере гъби и горски плодове, в такава горска пустош, от която човекът дълго не може да излезе, обикаляйки из гората, постоянно връщайки се на едно и също място. Да смърт не се стига.

Има различни проблеми с избавянето от шегите на Лешия. Например, заблуденият човек трябва да се съблече, да обърне всичките си дрехи наопаки и да ги облече отново в този вид, като не забравя да смени обувките от единия крак на другия. Ако са се заблудили няколко души, тогава всички трябва да се преоблекат. Но не винаги е възможно да се справим с таласъма. Съществува поверие, че в деня, когато той е бесен (4 октомври), е по-добре да не ходим в гората. Легенди и митове за горските духове са запазени сред всички народи в продължение на много векове.

„Водникът” е повелителят на водите (блата, езера, реки и морета). Наричан е с различни имена - „воден дявол”, водовик, воден дядо и др. Това е дух, олицетворяващ водната стихия. Водникът може да приема различни форми: голяма риба, дете, кон. Сред източните славяни той е старец с дълга сива или зелена брада. Често е представян като дявол с рога и голям корем. Живее в локви, обича да се заселва под водна мелница. Той е способен да разрушава бентове, така че човек трябва да може да го умилостиви. Водникът се смята за покровител на рибарите, които му жертват част от рибата, която улавят. В приказките и епосите водният дух често се отъждествява с „морския цар”, който живее на дъното на морето в кристален дворец. В митологията на източните славяни са известни и женски водни духове - водяници, които по функциите си приличат на русалки. Водяници са удавени жени, превърнали се в духове на водната стихия.

„Домовик” или Домашен дух е обикновено невидим обитател, стопанин на двора и къщата - той има много имена. Някои от тях указват мястото на пребиваване на домовика (избной, подпечник, хлевник и др.) или формата на външния му вид или характера и основните му дейности. Той е най-възрастният в къщата, член на семейството, прародител и невидим стопанин. Образът на домовика, въпреки външната си простота, може да бъде много сложен, надарен с всякакви свойства, външност, способности. Основните му задачи са да се грижи за добитъка, да предсказва бъдещето на обитателите на къщата. Той е най-нисшият дух на славянската митология; легенди за домовика са запазени сред руския, беларуския и украинския народи. Смята се за покровител на къщата, хранител. Източните и южните славяни вярват, че през нощта духът „чука и прави разни лудории”. Духът помага на трудолюбивия стопанин, но вреди на мързеливия. По-добре е да го умилостивите, като оставите храна - хляб, сол, каша. При преместване в нова къща славяните извършвали определен ритуал, за да може домовикът да се премести със стопаните и да им помага на новото място.

„Баникът” е дух, който живее в банята. Той е невидим, но понякога може да се появи в човешки образ. Ролята на баника се е определяла от значението на банята в руския живот. За да се предпазите от баника, който живее под пода или зад печката и може да излее вряла вода или да хвърли горещ камък върху човека, който се пере, трябва да го умилостивите с парче ръжен хляб или да пожертвате пиле. Трябва да му оставите вода, сапун и метла, тъй като той пере последен.

„Овинникът” е домашен дух, който живее в плевнята и предпазва хляба от разваляне. Той е бил представян като старец, на когото са носени подаръци. Селяните сушили снопи сено в плевнята, а овинникът се е грижил да няма огън. Той не позволявал работа в плевнята по време на големи празници и силни ветрове. Наказвал небрежните стопани и дори можел да ги удари силно. Овинникът пляскал с ръце. Смеел се и лаел като куче. Преди да се започне работа в плевнята, било необходимо да се поиска разрешение от овинника.

„Вампирът” е нисш дух, демонично същество в митологичните вярвания на източните славяни. В „Слово за идолите” надълго и нашироко се говори за древното почитане на духовете от славяните. В народните вярвания вампирите са зли, вредни духове. Те смучат кръв от хора и животни. Били отъждествявани с мъртвите, излизащи от гробовете си през нощта, дебнещи и убиващи хора и добитък.

Според народните вярвания, „гулите” са били хора, които са „умрели от неестествена смърт” - насилствени убийства, пияници, самоубийства и др., както и магьосници. Вярвало се е, че земята не приема такива мъртви, затова са били погребвани извън гробището. За да не излезе гулът от гроба, той трябвало да бъде „успокоен” - да се изкопае трупът от гроба и да се пробие с трепетликов кол. Легендата за гули и вампири от славяните се разпространила сред всички народи на Европа.

„Берегини” („Пазителки”) са женски духове, пазители от зли сили, противопоставящи се на гулите. От старохристиянските „поучения” и „Слова” можем да заключим за съществуването на култа към берегините. Тези женски духове предпазват от всичко нежелано и неочаквано. В руския текст „Словото на един христолюбец” се казва, че мнозина се покланят и принасят жертви на „огън и камъни, и реки, и извори, и берегини”. Древните славяни са възприемали берегините като дарители на влага и дъжд, необходими за плодородието на земята.

„Кикимора” (при западните славяни Шишимора) според митологичните вярвания на източните славяни - зъл дух на дома. Според определението в речника на руския фолклорист Владимир Дал, кикимора е вид женски дух. Някои изследователи на живота на руския народ смятат, че кикимора е съпруга на дух. Тя обича да заплита прежда през нощта у домакините, плаши малки деца и може да краде кокошки. Представи за кикимора са запазени в различни региони на източнославянските държави. Съществували са различни конспирации за избавяне на къщата от кикимора. Същевременно се е смятало, че кикимората помага на умелите домакини и вреди на мързеливите и небрежни.

„Русалка” - митологични същества във формата на полужена, полуриба. Преждевременно починалите момичета или младоженки, които не доживявали до сватбата, ставали русалки. Те били изобразявани с дълга, разпусната коса. На някои места русалката е воден дух. Русалките се свързват с култа към плодородието, те се появявали на празника си по време на „седмица на русалките” , в България известна като Русалиите, когато ръжта започвала да цъфти. В дните на този празник е забранено да се работи. Нарушителите на забраната русалките наказват, като тъпчат посевите им. Русалки могат да се срещнат на много места - на полето, близо до водата, по дърветата. В хороводни песни хората призовават русалки да помогнат за растежа на зърното. По време на проникването на християнството в народния бит русалките започват да се смятат за зла сила. Представата за русалките става подобна на идеята за духовете. „Седмицата на русалките” започва да съвпада с Троица. Четвъртъкът на Троицката седмица се превръща в „ден на русалките”. На този ден е било забранено да се работи, тъй като русалките можели да хвърлят магия върху добитъка. В четвъртък на Троица момичетата плели венци и ги оставяли в гората за русалките. На някои места, в последния ден от „седмицата на русалките”, се извършвал ритуала „изпращане на русалката”. На този ден обличали едно от момичетата в зелена дреха, слагали му венци и го извеждали на поле или до река, където са късали венците и са ги хвърляли във водата или огъня, след което са бягали.

В България и Румъния подобни вярвания и ритуали са свързани с калушарите и Русалиите, но затова ще стане дума друг път. Очевидно е едно - че произходът на много вярвания ни връща към древността. Първите повече или по-малко систематични доказателства за вярата на нашите непосредствени предци, източнославянските езичници, обаче датират от края на I - началото на II хилядолетие сл. Хр.

През 19-ти век светът на народните вярвания в никакъв случай не е нещо откъснато и реликтно дори за високообразованите градски жители. Връзката между селския и „градския” мироглед все още не е прекъсната: народните вярвания и суеверия са част от приказния свят на детството за много градски жители. Този магически приказен свят до голяма степен е определил и уникално е оцветил научните и художествени интереси на подрастващите жители на земевладелските имения, села и малки градове.

Обърнете внимание, че въпреки че според някои изследователи пространството на къщата е напълно „затворено”, защитено от проникването на горски, водни и други „недомашни” зли духове, горските таласъми (и дори водните духове, русалките) могат да посещават села, да проникват в къщи, дяволи и прокълнати духове свободно да се катерят в къщите и да отнемат това, което „би трябвало да бъде без благословия”, а домашните духове и мъртвите могат да бъдат постоянно в къщата. По този начин, селската къща във вярванията, особено свързаните с областта на нисшата митология, не е изолирана от външния свят.

От една страна, къщата принадлежи на човека, олицетворявайки материалния свят на човека. От друга страна, къщата свързва човека с външния свят, бидейки до известна степен реплика на външния свят, редуцирана до размера на човека. Къщата може да бъде „разгъната” в света и „сгъната” в човека. Омагьосаният живот не е обикновен, той свети с магическа светлина. Конспирациите, а с тях и цялата област на народната магия и ритуали, се оказаха рудата, където блести златото на истинската поезия. В следреволюционна Русия например, където традиционният строй, начинът на живот на селяните бяха последователно унищожени и беше наложен единен еднопартиен мироглед, продължаването на събирането и изучаването на народни вярвания беше опасно дело.

Справедливостта обаче изисква да се каже, че разрушаването на традиционния селски начин на живот започна преди 1917 г., а противоречията, които проникнаха в селския живот, до голяма степен доведоха до 1917 г. Докато разрушаваха основите на селския мироглед, властите успешно използваха някои от съществените му аспекти. Наличието на Ленин, както и на други високопоставени лидери с почти свръхестествени способности доведе до факта, че в руския север хората започнали да се обръщат към Ленин, както, впрочем, и към А. С. Пушкин, по време на гадаене с молба да „се покаже и да разкрие бъдещето”. Селянка от Смоленска област разказва, че преди началото на Отечествената война е наблюдавала пророческо видение в небето: „Всичко се разкри. И се появиха Хрушчов, Маленков… и още някой.” След като успяха да разрушат „високата” система на народния мироглед, да унищожат най-добрите му страни, властите така и не изкорениха „по-ниското ниво” на вярванията.

И все пак, въпреки факта, че традиционният свят на селото през 20-ти век се е превърнал за мнозина от нас в един вид Атлантида, „изгубен континент”, разпръсната информация за който е запазена в обичаи и вярвания, които не са ни много ясни; въпреки факта, че изследването на съществуващите селски вярвания е проведено като цяло „латентно”, през 50-80-те години са публикувани интересни трудове по тази тема, включително такива, отнасящи се до вярвания от сферата на низшата митология, разкази за зли духове. Краят на 80-те - началото на 90-те години на 20-ти век е белязан от появата на голям брой изследвания, посветени на различни области на селските вярвания, което се обяснява с окончателното освобождаване на науката от идеологически окови, както и със значимостта на темата, така и с влиянието на модата.

Научните интереси на много изследователи през втората половина на 20-ти век обаче са насочени главно към изучаването на беларуските и южнославянските вярвания. Именно те са събрани, описани доста пълно, систематично, за разлика от вярванията на великорусите и южните славяни - българи, сърби, хървати и т.н..

В Правилото на Свети Владимир четем за молитви „под хамбар, в горичка или край вода, защото стихиите вече няма да се наричат Бог, нито слънце, нито огън, нито извори, нито дървета. В първото си „Тайно учение за новокръстените” Свети Кирил Йерусалимски осъжда обичая „да се палят свещи и да се пали тамян край извори и реки”. Въз основа на анализ на историческите и литературни паметници култовете към огъня под плевня, близо до вода и свещени дървета съставляват най-важните характеристики на народната вяра на предците”. И заключава, че в историческите и литературните източници „водните култове се споменават дори по-често от почитането на огъня”. Мнозина изследователи на славянската религия твърдят, че „най-древният етап на славянската религия е, очевидно, анимизмът”, тоест уникален мироглед, „според който цялата природа е одушевена, надарена със специален самостоятелен живот”.

Особеност на селските вярвания, която се е запазила до 19-ти - 20-ти век, е почитането на „живите” елементи, преди всичко земята в съчетание с водата. „Хората имат уважение към земята, наричайки я дойка, майката на влажната земя, място за почивка на родителите. Когато се кълнат, те се кълнат в нея.” Те покриват рани от порязвания и ожулвания със суха пръст, казвайки, че „майката на влажната земя ще излекува по-добре от велик лечител и няма да вземе лекарство.” Съществува и друго мнение, че „Земята не е олицетворена, а се нарича майка по причина, че първият човек Адам е взет от земята; и съответно, на тази основа, народът има такова уважение към нея, че ако някой реши да бие земята с камшик на пакост, тогава старейшините със сигурност биха му забелязали, че трябва да спре да бие майката влажна земя.”

Майка влажна земя - това не е само поетична метафора, а нещо повече - истинска медицинска сестра и поилка на човека, чувстваща и съзнателна. Тя има очи, това са езера, реки и води като цяло. Култът към земята се е запазил в най-древната си форма - това е почитание без храмове, ритуали и дори без определено изразена идея. Основата на този култ е съзнанието за близост и зависимост от земята. Такова съзнание е присъщо на всички хора.

Отношението към водата, също считана за „жива”, остава подобно през 19-20 век: дори през последната четвърт на 20 век в северната част на Русия, на някои места при южните славяни (в България славяните обожествяват изворите и водата, празнуват Русалиите), остава забраната да се „ходи за вода” след залез слънце. Тази забрана е мотивирана от факта, че „водата спи, почива и не бива да се буди”. Почти навсякъде се е вярвало, че оскърбяването на водата с шум, ругатни, плюене и други неподходящи и ненавременни действия може да причини болест и дори смърт. В много райони който оскърбявал водата, пускал парче хляб в нея, молейки прошка от „майката вода” и от „водните дядовци и прадядовци, бащи и майки и техните малки деца”. По подобен начин „онези, които са пострадали от падането си на земята”, отивали „да поискат прошка” (да поискат прошка от земята) до мястото, „където е станало падането”.

Водата в различни състояния - речна, езерна, дъждовна, изворна вода - играе специална роля в ежедневието на селяните през 19-20 век, както и в големите календарни празници и ритуали. Хората излизали до реките и водата, за да посрещнат пролетта. Подобно на птиците, пробуждащите се потоци, извори и реки, излизащи от леда, били първите предвестници на пролетното възкресение на земята, бъдещия разцвет на природата.

Според народната космогония водата обикаля земята от всички страни, почива върху себе си. Според народното поверие, именно по вода мъртвите пътуват до домовете си в отвъдното, така че на много места черупки от яйца са били хвърляни в реките на Великден, за да занесе водата на починалия вест за празника. Навсякъде вода, поставена в чаша до главата на умиращия, представлява началото на „посмъртното пътуване” на душата. На много места славяните вярвали, че тази вода се люлее, когато „душата се измива от греховете си” и това понякога замества наставленията на смъртното легло. Ако водата е неподвижна, тогава „роднините ще скърбят и ще жалеят, че душата е отлетяла, без да се измие от греховете. Ще е изгубена!” - казват те, дори ако починалият е признал преди смъртта, че не е имало вода близо до главата.

Хората вярвали, че „за душата е по-лесно да излезе по водата”, че умиращият страда по-малко). Езичниците, свързвайки душата със стихиите, не можели да не разпознаят в душата онази велика сила, която им се е струвала толкова страшна във вихрушка, огън или вода, облечени в поетични образи на богове и свръхестествени същества. “Акцентът е предимно върху ежегодната „драма на живота на Земята” и човека, неразривно свързан с нея. В цикъла, белязан от празници и ритуали, участват не само „живите стихии”, не само силите на плодородието, но и различни духове, живеещи във водата, земята, въздуха и породени от тях; господарите на стихиите, собствениците на селската къща и чифлик - горски таласъми, водни духове, домашни духове, полски духове, полудници, русалки, дяволи и др.

Удивителна е упоритостта на подобни истории и съответстващите им суеверни представи в съвременната, дори градска среда, както и тяхната адаптивност към един привидно бързо променящ се свят. Особено устойчиви са представите, свързани с мъртвите, домашните духове, магьосниците, вещиците, лечителите, истории за които сега се изливат в широк поток върху страниците на вестниците и екраните на телевизорите. Може би това свидетелства и за подсъзнателно усещане за човешка нестабилност в свят, където той се чувства заобиколен от невидими, непознати и често враждебни сили и същества.