Любомир Духлински

С разселването на славяните от праславянската територия между Висла и Днепър, предимно от Карпатския регион през Централна и Източна Европа от Елба до Днепър и от южните брегове на Балтийско море до северната част на Балканския полуостров, се наблюдава разслояване на славянската митология и изолиране на локални варианти, които дълго време запазват основните характеристики на общата славянска митология.

Самите славянски митологични текстове не са оцелели: религиозната и митологична цялост на езичеството е разрушена по време на периода на християнизацията на славяните. Възможно е да се реконструират основните елементи само въз основа на вторични писмени, фолклорни и материални източници. Основен източник на информация за ранната славянска митология са средновековните хроники, аналите, писани от външни наблюдатели на немски или латински език и славянски автори, учения срещу езичеството като „Слово” и хрониките.

Ценна информация се съдържа в произведенията на византийските писатели, започвайки с Прокопий през VI в. и географските описания на средновековни арабски и европейски автори. Обширен материал предоставят по-късни фолклорни и етнографски сборници, както и езикови данни - отделни мотиви, митологични персонажи и предмети. Всички тези данни се отнасят главно до епохите, последвали праславянската епоха и съдържат само отделни фрагменти от общата славянска митология. Археологически данни за ритуали, светилища-храмове на балтийските славяни в Аркона, Перин близо до Новгород и др. и отделни изображения като идола от Збруч и др. съвпадат хронологично с праславянския период.

Най-високото ниво на митологичните персонажи се характеризира с най-обобщения тип функции на боговете - ритуално-правни, военни, икономическо-природни, връзката им с официалния култ. Най-високото ниво на славянската митология включва две праславянски божества, чиито имена са надеждно реконструирани като Перун и Волос (Велес), както и женски персонажи, свързан с тях, чието праславянско име остава неясно. Тези божества въплъщават военни и икономическо-природни функции. Те са свързани помежду си като участници в мита за гръмотевична буря: богът на гръмотевиците Перун, който живее в небето, на върха на планините, преследва своя змийски враг, който живее долу, на земята. Причината за враждата е отвличането от Волос на добитък, хора и, в някои версии, на съпругата на гръмовержеца.

Преследваният Велес се скрива последователно под дърво, камък, превръща се в човек, кон, крава. По време на дуела с Велес, Перун цепи дърво, цепи камък и хвърля стрели. Победата завършва с дъжд, който носи плодородие. Възможно е някои от тези мотиви да се повтарят във връзка с други божества, появяващи се в други, по-късни пантеони и под други имена - например Свантовит. Знанията за пълния състав на праславянските богове от най-висше ниво са много ограничени, въпреки че има основания да се смята, че те вече са съставлявали пантеон. В допълнение към посочените богове, това би могло да включва и онези божества, чиито имена са известни в поне две различни славянски традиции. Такива са древноруският Сварог (по отношение на огъня - Сварожич, т.е. синът на Сварог).

По-ниското ниво може да включва божества, свързани с икономически цикли и сезонни ритуали, както и богове, които въплъщават целостта на затворени малки общности: Род, Чур сред източните славяни и др. Възможно е мнозинството да е принадлежало към това ниво. женски божества, които имат тесни връзки с колектива, понякога по-малко човекоподобни от боговете от по-висше ниво.

Общата славянска дума Бог вероятно е била свързана и с обозначението на съдба, късмет, щастие: може да се сравни богат (имащ бог, съдба) - беден (нямащ бог, съдба), в украинския език - небог, небога - нещастен, просяк. Думата „бог” е била включена в имената на различни божества - Дажбог, Чернобог и други. Славянските данни и доказателства от други, по-архаични индоевропейски митологии ни позволяват да видим в тези имена отражение на древния пласт от митологични представи на праславяните. Много от тези герои се появяват в приказките в съответствие с времето на приказката и дори с конкретни житейски ситуации (например Скръб - Нещастие).

Приказните герои са очевидно участници в ритуала в митологизирания си облик и водачи на онези класове същества, които самите принадлежат към по-ниско ниво: такива са Баба Яга, Кощей, Чудо-Юдо, Змей Горянин, горският цар, водният цар, морският цар.

Долното ниво на митология включва различни класове неиндивидуализирани (често нехуманоидни) зли духове, животни, свързани с цялото митологично пространство от дома до гората, блатото и др.: домашни духове, горски таласъми, водни духове, русалки, вили, трески, мари, мора, кикимори, щука сред западните славяни; животни - мечка, вълк.

Универсалният образ, който синтезира всички описани по-горе взаимовръзки, е световното дърво. В тази функция, в славянските фолклорни текстове, обикновено се появяват Вирий, райското дърво, бреза, явор, дъб, бор, офика или ябълка. Различни животни са свързани с трите основни части на световното дърво: птиците (соколът, славеят, митологични птици като Дива), както и слънцето и луната, са свързани с клоните и върха; към ствола - пчели, към корените - животни като змии и бобри. Цялото дърво може да се сравни с човек, особено с жена: дърво или жена често са изобразявани между двама конници или птици в славянските бродерии. С помощта на световното дърво се моделира тройната вертикална структура на света - три царства: небе, земя и подземен свят, четворна хоризонтална структура (север, запад, юг, изток), живот и смърт (зелено, цъфтящо дърво и сухо дърво в календарните ритуали).

В славянската митология божеството дарява живот, плодородие, дълголетие, но божеството може да донесе и смърт: мотивите за убийство се свързват в славянската митология с Чернобог или Перун, който побеждава демоничния враг. Въплъщенията на болестта и смъртта са Нов, Марена, самата Смърт като фолклорен персонаж и класът на нисшите митологични същества: мора, замора, кикимора. Символи на живота и смъртта в славянската митология са живата вода и мъртвата вода, дървото на живота и яйцето със скритата в него смърт на Кошчей (при източните славяни) или безименния юнак и неговото тотемно животно (при южните славяни), морето или блатото, където се изпраща смъртта или болестта.

Четно - нечетно - най-абстрактният и формализиран израз на цялата поредица от опозиции, елемент от мета-описанието на цялата славянска митология. Това включва идентифициране на благоприятни четни числа и неблагоприятни нечетни числа, например дни от седмицата: четвъртък се свързва с Перун, петък с Мокош. Интегралните числови структури в славянската митология са тернарни (три нива на световното дърво, богът Триглав, голямата роля на числото три в славянския фолклор), кватернарни (четириглавият идол Сбручен, възможно обединение в едно божество на четири персонажа в митологията на балтийските славяни - Яровит, Руевит, Поревит, Поренут), седмични (седем бога на староруския пантеон, може би староруският Симаргл), деветични или дванадесетични (дванадесет като завършване на поредицата 3 - 4 - 7).

Противопоставянето на мъжко и женско е свързано с противопоставянето на дясно и ляво в сватбените и погребалните ритуали, където жените седят отляво на мъжете. Съществува съществена разлика между мъжките и женските митологични персонажи по отношение на функциите, значението и количеството. Противоположността на връх и долу в космическия план се интерпретира като противопоставяне на небето и земята, върха и корените на световното дърво, различни царства, въплътени от Триглав, ритуалния план се реализира в разположението на светилищата на Перун на хълма и Велес в низината.

Противоположността между небето и земята (подземния свят) е въплътена в свързването на божеството с небето и човека със земята. Идеята за „отключването” на небето и земята от Свети Георги, Дева Мария, чучулига или друг персонаж, създаващ благоприятен контакт между небето и земята, се свързва сред славяните с началото на пролетта. Майката Земя е постоянен епитет на върховното женско божество. Подземният свят е обитаван от същества, свързани със смъртта (например земни русалки) и самите мъртви.

В противопоставянето между суша и море, морето има особено значение - то е мястото, където живеят множество отрицателни, предимно женски персонажи; обиталището на смъртта и болестите, където са изпращани в заклинанията. Неговите въплъщения са морето, океанът-море, морският цар и неговите дванадесет дъщери, дванадесетте риби-трески. Положителният аспект е въплътен в мотивите за пристигането на пролетта и слънцето от чужбина.

Противоположността на огъня и влагата е въплътена в мотивите за конфронтацията на тези елементи и в такива герои като Огнената Змия, Жар Птицата (приказна жар-птица, словашката „жар-птица”, птицата Страх-Рах в руските заклинания и наричания с нейните изсушаващи вихрушки) и Огнената Мария (свързана с Илия Гръмовержец в сръбски и български песни, противопоставени на „мократа” Мария. „Живият огън” играе особена роля в множество ритуали, церемонии по горене, палене на огън и церемонии за призоваване на дъжд (пеперуда, додола, герман - сред южните славяни) и култа към кладенците. Огънят и водата са обединени в образите на Перун, Купала и огнената река.

В опозицията между пролет и зима, пролетта има особено значение, свързано с митологични персонажи, които олицетворяват плодородието - Ярило, Кострома, Морена, както и с обредите по погребението на зимата и отключването на пролетта, с растителни и зооморфни символи. Противопоставянето бяло - черно е известна и в други вариации: светло - тъмно, червено - черно. Неговото въплъщение в пантеона е Белбог и Чернобог. В гадаенето, ритуалите и поличбите белият цвят се свързва с положителен принцип, черният с отрицателен - може да се сравни с бялата и черната магия).

Противопоставянето стар - млад подчертава разликата между зрялост, максимум на производителните сили и грохналост - може да се сравни с митологичната двойка: младеж и старец с плешиво петно в пролетните и есенните обреди, Бадняк и Божич. Особена роля в славянската митология са играли образите на старица-вещица като Баба Яга и плешив старец, дядо.

За праславянския период се възстановяват множество празненства, по-специално от карнавалния тип, свързани с определени сезони и почитането на мъртвите. Съвпадението на редица характерни детайли - участието на кукери, фарсови погребения, наред с типологичното обяснение дава възможност да се проследят тези славянски празненства до календарните обреди на кукерите, реконструирани от общия индоевропейски период. Още ранносредновековни латински източници описват фарсови обреди както сред западните, така и сред южните славяни като Русалиите и театралните представления и танци, изпълнявани по тях, характеризирани като неприлични. В неофициалната народна култура тези ритуали са запазени до 19-20 век във всички славянски традиции - сред българите Русалия, Герман (или Джерман) и др.).

Данните за южнославянската митология са много оскъдни. Попаднали рано под влиянието на древните средиземноморски цивилизации и приели християнството по-рано от другите славяни, южните славяни почти напълно са загубили информация за предишния състав на своя пантеон. Идеята за един-единствен бог възниква доста рано.

Във всеки случай, Прокопий Кесарийски, посочвайки, че славяните почитат „всякакви други божества”, правят жертвоприношения и ги използват за гадаене, също съобщава за почитането им на един-единствен бог в своя труд „За войната с готите”. Тъй като същият източник съдържа информация за почитането на бога на гръмотевиците, а в топонимията на славянските земи на юг от Дунав има доста многобройни следи от името на Перун и Велес, можем уверено да говорим за култа към тези богове и за следи от мита, за двубоя на гръмовержеца с врага - демона сред южните славяни.

В славянския превод на хрониката на Йоан Малала името на Зевс е заменено с името на Перун („Син Божий Поруна Велики…”); Освен това, отражение на това име се вижда и в имената на участниците в ритуала за предизвикване на дъжд на Балканите - на български: пеперуна, парапуна, пеперуда, на сърбохърватски: прпоруша, преперуша; Имена от този тип са проникнали и сред румънците, албанците и гърците.

Друго подобно име като додола, дудола, дудулица, дудулейка, може да е свързано с архаичния епитет на Перун. За образа на Велес може косвено да се съди по описанията на покровителя и защитника на добитъка сред сърбите - Свети Сава, който очевидно е усвоил някои от чертите на „бога на добитъка”. Споменаването на вещицата Мокош в словенска приказка показва, че Мокош някога е била позната на южните славяни. Същото може да се каже и за цар Дажбог от сръбската приказка във връзка с източнославянския Дажбог. Възможно е представите за южнославянската митология да бъдат разширени чрез позоваване на данните за по-ниските нива на митологичната система и, особено, към ритуалната сфера.

Въвеждането на християнството в славянските земи след IX век слага край на официалното съществуване на славянската митология, като разрушава висшите й нива, чиито персонажи започват да се считат за отрицателни, освен ако не са били отъждествявани с християнски светци, като например Перун със Свети Илия, Велес със Свети Василий, Ярило със Свети Юрий (Георги). По-ниските нива на славянската митология, както и системата от общи опозиции, се оказаха по-стабилни и създадоха сложни комбинации с доминиращата християнска религия.

Преди всичко, демонологията е запазена. Южните славяни са имали сложен митологичен образ на вила, самовила, самодива (български) - планински, водни и въздушни духове. Разпространеният славянски полски дух е полудница, а сред източните славяни е полевик.

Многобройни митологични образи са били свързани (особено сред източните славяни) с домакинството: например, добре познатият горски дух е имал огромен брой имена в руски: дедко, дедо, доброхот, доброжил, съседко, хозяин, сам, украински - хатний дидко, беларуски - хатник, господар, полски - скрац, чешки - скритек, скрац, крат. Има и духове на отделни дворни сгради - банята и плевнята. Отношението към духовете на мъртвите беше двусмислено - от една страна, покровителите на семейството - дядовци-родители, починали от естествена смърт, бяха почитани, от друга страна, мъртвите, починали преждевременно или насилствено, самоубийците и удавените хора се считат за опасни.

Чур се смятал за един от предците-покровители, а духовете и мравките били смятани за враждебни мъртви. Вярата в множество зли духове е запазена - зли духове, мара, кикимора, анчутка, нячистики - сред беларусите, шешки, цмоки. Болестите бяха персонифицирани с акцент върху техните индивидуални симптоми: треперене, огън Нея, Ледея, Хрипуша, в руските конспирации има добре познати идеи за дванадесет трески, които намират паралели в други индоевропейски традиции.

Същевременно древните традиции са отразени в редица подобни паметници, в които, използвайки някои термини и ключови понятия от християнската митология, е представен и комплекс от основните категории на славянската митология. Един от най-характерните жанрове сред източните славяни е духовната поезия, която по форма и музикално изпълнение продължава общата славянска традиция за пеене на епични песни.

Така древноруската „Книга за гълъбите” съдържа идеи за връзката между човека и вселената, микро- и макрокосмоса, съответстващи на ведическия химн за Пуруша и връщащи се към индоевропейския мит за сътворението на света от човешкото тяло. Сюжетът на спора между Истината и Лъжата също се връща към индоевропейските корени. Сред западните славяни текстовете, които продължават архаичните карнавални традиции, включват мистериозни фарсове с митологични герои като източнославянския Ярило.

Християнството сред славяните до голяма степен е възприело стария митологичен речник и ритуални формули, които водят началото си от индоевропейските източници: „бог”, „спасител”, „светец”, „пророк”, „молитва”, „жертва”, „кръст”… Да опишем с по няколко думи по-важните богове от доста обширния славянски пантеон:

Сварог - Единственият Бог на Вселената

Сварог е олицетворение на небето, създателят на света. Някога Сварог разцепил облаците със светкавични стрели и запалил факела на слънцето. С могъщия си меч той поразява демоните в сенките.

В древността Сварог имал пламенно желание да осигури бъдеще на синовете си, затова дал на Дажбог божествения дар на огъня, а на Сварожич - мълния.

Той смятал, че един ден ще трябва да заемат неговото място и се надявал, че разделената му власт ще даде на синовете му достатъчно сила, за да запазят трона в свои ръце. За съжаление, Сварог не е взел предвид амбициите на други могъщи божества, като Перун и Свантовит и днес той е само жалко подражание на оригиналния Сварог и само малък култ го следва.

Свантовит - Бог на просперитета и войната

Когато Сварог предал властта си в ръцете на Сварожич и Дажбог, Свантовит и Перун се зарадвали вътрешно. Те имали собствени планове, много различни от идеите на стария Сварог. И въпреки, че Дажбог командва слънцето, той не е толкова влиятелен, колкото Свантовит.

Неизбежно Свантовит се надявал на върховна власт, но Перун мислел същото. Така че сега няма ясен лидер в пантеона. Вместо това тронът е разделен между две постоянно спорещи сили, всяка от които иска другата да освободи мястото й.

Четирите глави на Свантовит наблюдават вселената във всички посоки. Той може да предскаже благоденствието на реколтата, като я определи по количеството вино в рога на свещения си бик. Яздейки белия си кон в битка, той взема със себе си лък или огромна сабя.

Перун - Бог на войната

Докато Дажбог отстъпвал мястото си на Свантовит, Перун заел мястото на Сварожич. Въпреки факта, че Сварожич се смятал за много силен, тези, които обичали да се бият, разпознавали Перун повече. И въпреки че Перун формално не е бил свещен, военните водачи и вождовете пламенно са вярвали в него.

Перун има сребърна глава и златна брада. Летейки по небето на пламтящата си колесница, той използва лъка си, за да пронизва облаците с мълнии, подобно на Сварог в древни времена. Той може да предизвика дъжд и гръмотевици. Брадва и чук са любимите му оръжия.

Неговите фенове се радват в дъбови горички или на хълмове под открито небе. Те поддържат огън, направен от дъбови клони, до изображението на Перун и смъртно се страхуват да го оставят да угасне. В момента лидерството в пантеона се оспорва от последователите на Свантовит и Перун.

Свитата на Перун

Перун е подпомаган със съвети и сила от свита от могъщи приятели. И въпреки че Волос (Велес) е неговият главен съветник, Перун е съветван и от Огнена Мария, второстепенно огнено божество. Когато Утринната Зора завърши ежедневната си работа в двореца на Дажбог, тя е свободна да приеме другото си въплъщение - покровителката на воините. Красива девица воин защитава своите почитатели с дългия си воал. Тя размахва сабя и язди в битката на черен кон.

Дажбог - Бог на лятото и щастието

Дажбог обитава златен дворец в страната на вечното лято. Седнал на трон от злато и пурпур, той не се страхува от сенки, студ и нещастия. Той е весел бог и загубата на трона му не го притеснява особено, стига доброто да е възнаградено, а злото да е наказано. Накрая, той е покровител на дванадесетте знака на зодиака и е старателно обслужван от придворни и много красиви девойки.

Дажбог е женен за Луната. Красива млада девойка се появява в началото на лятото, става по-възрастна с всеки изминал ден и напуска Дажбог през зимата. Казват, че земетресенията са знак за лошо настроение на двойката.

Девите на Дажбог

Дажбог е обслужван от четири девойки с изключителна красота. Утринна Зора отваря портите на двореца сутринта. Заря Вечерна ги затваря вечерта. Вечерницата и звездата Денница, Утринната звезда, пазят прекрасните коне на Дажбог.

Майка Влажна Земя

Майката Земя е чувствена и справедлива. Ако можеше да разбереш нейния неразбираем език, тя щеше да предскаже бъдещето ти. Тя е призовавана, когато започнат епидемии, а също така защитава жените по време на раждане. Тя е призната за познавач за билки и растения.

Майката Влажна Земя понякога посещава домовете на своите поклонници през нощта, преоблечена като човек, облечена в рокля, украсена с панделки и орнаменти. Понякога тя прилича на овца и действа като техен защитник. Ярило е нейният съпруг.

Сварожич - Бог на силата и честта

Сварожич е син на Сварог и фактът, че той управлява пантеона заедно с Дажбог, е намерението на бащата на Сварожич. Дарът на Сварог - мълнията - е поверен на него. Той е богът на огнището и дома и е известен със своите верни съвети и пророческа сила. Той е богът на простия воин, който цени мира.

Сварожич се появява като воин, носещ шлем във формата на лебед с разперени крила на извитата си глава. Черна бизонска глава краси гърдите му върху бронята, а в лявата си ръка държи двустранна брадва.

Триглав - Бог на чумата и войната

Триглав се появява като триглав мъж, носещ златен воал върху всяко от лицата си. Главите му представляват небето, земята и долните региони, а в битката той язди черен кон.

Триглав е хитър и зъл бог. Някои смятат, че най-нечестното деяние на Триглав е, че е посял семето на недоволство относно мястото на Сварожич в пантеона. Нещо повече - Триглав бил толкова умел, че Перун е обвинен в организирането на загубата на мястото на Сварожич.

Любими на Триглав

Триглав може да е гений и да вижда Вселената по начин, по който никой друг не може, освен неговите слуги, които вършат цялата мръсна работа на Триглав вместо него. Любимците на Триглав включват: Яровит, който държи голям златен щит; Поревит, четириглаво божество с второ лице на гърдите; Руевит, седемглав бог на войната, въоръжен с осем саби.

Волос (Велес) - Бог на търговията и животните

Волос е доброжелателен бог, който регулира търговията и гарантира спазването на обещанията. Клетви и договори се полагат в негово име.

Волос има и друга страна. Той е защитник на всички опитомени животни. Волос се появява под формата на брадат овчар. Той е богът-покровител на бронята.

Ярило - Бог на пролетта и радостта

Веселият Ярило е покровител на пролетните растения. Когато се появява за първи път през пролетта, Ярило прилича на светлокос млад мъж, яздещ бял кон бос. Въпреки това, с напредването на сезона, той остарява и накрая умира в края на лятото.

Ярило носи бяло наметало и корона от диви цветя и държи снопове пшеница и съд със зърно. Обикновено се представя като сламен идол. Майката Влажна Земя е неговата съпруга.

Стрибог - Бог на зимата и ветровете

Стрибог е олицетворение на зимата и сланата, той е известен с внуците си - ветровете. Стрибог е лош бог, който намира радост в нещастието на другите. Той е изобразен като стара жена, която тормози внуците си, както добрите, така и злите, за да се подчинят на лудите му идеи.

Внуци на Стрибог

Всички ветрове са внуци на Стрибог, но само следните второстепенни богове заслужават внимание: Варпулис, който причинява шума на бурята; Догода е мек и нежен западен вятър; Вихър, причината за торнадото и Ерисворш, покровителят на бурите. Има и ветрове, северни и източни.

Белбог - Бог на доброто

Белбог представлява всичко добро. Богатството и късметът се приписват на него и той е свързан със светлината и деня. Той е диаметрално противоположен на Чернобог.

Белбог се появява като почтен старец с бяла брада, облечен в бяло. Това, че помага на заблудени пътници да намерят изход от гората, и че помага на селяни по полето са само част от добрите му дела.

Чернобог - Бог на злото

Той носи лош късмет и нещастие и е причината за всички бедствия. Тъмнината, нощта и смъртта са свързани с него.

Чернобог е във всяко отношение противоположен на Белбог.

Симорг - Пазител на растителността

Материалната форма на Симорг е гигантски сфинкс с тяло на хищна птица и лице на човек. Симорг е пазител на едно дърво, което носи семената на цялата растителност.

В митологията на отделните групи славяни божествата са неизброими. Често един и същи бог носи различно име в зависимост от това дали е от племе в руските степи или прибалтийските славяни.

Доста по-слабо е застъпен в пантеона на славянските божества женският състав. По съществени от жените-богини са Дана - богинята на водата, оттам - на живота, плодородието и изобилието, Додола - богиня на дъжда, съпруга на върховния бог - мълниеносеца Перун, Доля (Сретя, Среча при южните славяни) - богиня на щастливата съдба и късмета, приносителка на радост и щастие, помощница на богинята на домашното добруване Макош, Жива - богиня на живота, рождението, пролетта, плодородието и любовта.

Въплъщава вселенската жизнена енергия, носи животворните природни сили и в това си качество се явява абсолютна противоположност на богинята на смъртта Мора, Лада - богиня на красотата, любовта, брака, семейния живот; човешката майка, защитница на човешкия живот и закрилница на жените. Към нея се отправят молитвите за лична защита, за майчина защита над нейните деца. Особено почитан сред всички славяни свръхестествен персонаж.

Противоположност на тези, да ги наречем, добри женски божества са лошите като Мора - богиня на суровата зима, на студа, на страданието, на смъртта и всички свързани с нея емоции, Недоля (Несретя) - богиня на нещастието, несполуката, уроките и лошия късмет, противовес на богинята на щастието и добрия късмет Доля. Също като нея, Недоля преде и вплита нещастията в съдбите на хората.