Любомир Духлински

Традиционните заклинания при болест в народните вярвания

През хилядите години човешко съществуване болестта е наш постоянен спътник. Човекът се е опитвал да се бори с нея с всички налични за него средства, често съчетавайки емпирично придобити знания за благотворното действие на билките с вяра в магическата сила на определени действия, предмети и думи. Така постепенно се е формирала добре организирана и богата система от магически ритуали, насочени към изцеление на хората от различни болести.

Ритуалното лечение с помощта на заклинания е било широко разпространено сред почти всички народи по света и много от тях са го запазили и до днес. Заклинанието като елемент на народната магическа медицина може да се открие в най-архаичните пластове на примитивната култура.

Те са открити в древни клинописни плочки от Месопотамия  в IV-III хилядолетие пр.н.е. Традицията на заклинанията е била широко разпространена и в Древен Египет, както се вижда от множество папирусни текстове, както и надписи върху гробници и стели.

Като пример можем да цитираме думите от папируса от Еберс, най-древната медицинска енциклопедия: „Магическите рецепти, които действат заедно с лекарства, са всемогъщи и обратно, лекарствата придобиват особена сила, когато приемът им е съпроводен с магически рецепти.”

Лечителите в Древна Гърция също са считали заклинанията като задължителен елемент от лечението на пациента. Така Платон в диалога „Хармид”, описвайки лечението на главоболие с помощта на лечебни билки, посочва, че то е ефективно само ако е придружено от произнасянето на определено заклинание.

Магическата практика на лечение е била позната и на древните славяни и на българите. Има достатъчно доказателства, че ритуалното лечение с помощта на заклинания е било активно практикувана форма на лечение в България през Средновековието.

Този факт е отбелязан например в Симеоновия сборник (1073 г.), а в Синодика на цар Борил се споменават хора, които се занимават с „магии, чародейства и вещерство”. Дейностите им са осъдени от официалната християнска църква. Така свещеникът Еремия (X-XI век), който се е занимавал с лечение на хора и според легендата е извършвал много чудеса, е осъден като магьосник, влязъл в заговор с дявола.

В антибогомилската литература се споменават и други лечители, които са използвали заклинания в практиката си: Василий, по прякор Лечителят, Симон, който е наричан „магьосник” и „първи еретик”, Ликопетр и други.

Презвитер Козма остро ги осъжда: „…затова, о, Христолюбци, ако видите, че еретик изгонва бесове, лекува слепи или възкресява мъртви, не вярвайте… те почитат учението си и говорят глупости, сякаш са научени на това от учител-дявол”

Богата информация за ритуалните и магическите методи на лечение се съдържа и в агиографската литература. В житията на много светци, наред с многобройните примери за божествено изцеление чрез посредничеството на самия свети старец, се споменават и случаи на изцеление с помощта на ритуали и заклинания.

Например, в житието на Свети Теодосий Търновски се споменава известният лечител монах Теодорит (XIII-XIV век), който използвал предимно заклинания в медицинската си практика.

В народната традиция има два основни вида лечители: лечители (врач, врачка) и баяч (баячка). Първите лекуват предимно с лечебни билки, докато вторите използват предимно лечебна магия (ритуали и заклинания). Въпреки това, не е необичайно лечителите да използват и двата метода на лечение.

Според общоприетото схващане, това разграничение най-често не се отчита. Като правило, човек, занимаващ се с лечение, се нарича по различен начин: врачка, билярка, баячка, баснарка, баснатарка, баярка, знахарка и т.н. - независимо от метода на неговата работа. Отношението към този тип хора е положително, въпреки че официалната църква ги осъжда.

Това се доказва от коментарите на български етнографи, например П. Любенов, който пише: „Лечителите и знахарите сред простолюдието се отнасят с такова уважение, каквото не се отнасят нито към свещеник, нито към учител”.

Причината за това, според българските учени, е, че в народното съзнание съществува ясно разграничение между представите за тези, които са наричани „баячка” и „магьосница”. Първите вършат само добри дела, лекуват хора и добитък, но вторите се занимават и с така наречената „черна магия”, тоест вредят на хората.

Въпреки че методът на лечение е езически по природа, околните смятат лечителите за християни, които лекуват с Божията помощ: „Като има черкова - може да се бае. Тя търси ляк, тя не прячи (пречи) черкова”. А самите лечители вярват, че изкуството им е дадено от Бог.

Така една от лечителките си спомня, че дарът на изцелението й е даден от Божията майка, Света Петка и Света Неделя. В младостта си тя била тежко болна и кръстницата й сънувала светци, които й казали, че ако тя и болното момиче прекарат цяла година в почистване на двора на изоставени църкви в сряда и събота, детето не само ще се излекува, но и ще може да лекува други деца. Освен това, тя ще може да практикува лечителство само в сряда и събота. Ако тя откаже да помогне на някого, болестта й ще се върне при нея.

Смята се, че способността за правене на заклинания се предава по женска линия, като най-благоприятното предаване е през поколение, тоест от баба на внучка. Ако в семейството не останат жени, способни да усвоят това изкуство, то, според български учени, то може да се предаде и на мъж (момче). Въпреки това, мъжете лечители са изключителна рядкост в България.

Ако способността за лечение не е била предадена по пряка (кръвна) линия, тогава лечителят няма да има голяма сила. За да бъде предаването успешно, лечителката, която предава изкуството си, трябва да е „чиста”, тоест неомъжена, без съпруг, а ученичката, на когото се предава знанието, трябва вече (или все още) да не е в цикъл.

Лечителят обикновено предава умението си в момента, в който усеща, че умира. Новата лечителка започва да практикува едва след смъртта на своята предшественица. Въпреки това, съществува и широко разпространена идея, че способността за изричане на заклинание може да бъде открадната, тоест човек може да подслушва и шпионира как и какви действия извършва лечителят.

В този случай силата на заклинанието се увеличава: „Най-много лови крадената басня - да си я чуеш”, „С откраднати (думи) повече илач ставало”. Репертоарът на един лечител, като правило, включва 10-12 заклинания и същия брой магически действия, които не съдържат словесен елемент. Най-богатият репертоар, според Ивета Тодорова-Пирогова, се е състоял от 60 заклинания и около 100-150 ритуални действия.

Заклинанията, включени в репертоара на един лечител, могат да бъдат разделени на две основни групи: 1) тайни текстове, които само самият лечител трябва да знае; 2) добре познати текстове, които всяка жена може да използва в ежедневието.

Текстовете от първата група са се предавали изключително по наследство. Те трябвало да се произнасят само шепнешком и бързо, тъй като се смятало, че ако бъдат чути от друг човек (дори този, който се лекува), губят силата си.

Тази група включва например заклинанието „зъ угръдисъл “. Това е било името, дадено на всяка болест с неясна етимология. Смятало се е, че причината за болестта е, че човек случайно е минал през място, предпочитано от самодиви.

За лечение е използван по същество езически, но християнизиран по форма обред на екзорсизъм (той включва трикратно прекръстване преди ядене на хляб и трикратно повтаряне на апела към Бога: „Ель, Боже, поможи!”

В огромното мнозинство от случаите лечебните и магически ритуали са се извършвали у дома. Само в редки случаи се е налагало да се напусне къщата: на полето, когато страхът е бил прогонен; или до мястото, където според вярванията на лечителя човек е можел да бъде застигнат от болест (например край реката, където той, уморен, е пил вода и е бил „фатен ут удътъ”; или до мястото, където е имало следи от кучешки нокти - „сух гребен”, върху които болният е стъпил неволно и др.).

Използваните магически предмети са били нож, лъжици, щипци за камината, сноп коноп, вода, често взета призори и носена безшумно, камъчета, събрани от три или девет брода и др. Ритуалите са се извършвали в строго определени часове на деня и в определени дни от седмицата.

Например, във Врачанския край е имало схващането, че лечението на епилепсия трябва да започва само в четвъртък и то на разсъмване. А в източната част на Странджа сряда, петък и неделя са се смятали за благоприятни дни.

За някои болести, например брадавици, е било необходимо да се прави заклинание само по време на намаляваща луна - както луната изчезва, така ще изчезне и болестта, а за други - по време на нарастваща луна - както луната расте, така ще расте и здравето.

Понякога се налагат и специални изисквания към тези, които извършват ритуала (ако лечението не беше извършено от професионален лечител). Така, в някои области в процеса на премахване на уроки е трябвало да участват две момичета и един млад мъж, ако едно момиче е било проклето - двама млади мъже, едно момиче, ако млад мъж е бил прокълнат; в много региони ритуалът за изцеление от радикулит е трябвало да се извърши от жена, родила близнаци.

Ритуалът с лечебно заклинание често включва два диаметрално противоположни семантични елемента: дефинирането на болестта (диагноза) и нейното лечение. За диагностична употреба се използват магически реквизити: камъни, въглища, восък, калай и др. Те или се наименуват (всеки от предметите получава името на определена болест), или се интерпретират (изследват се фигури, получени чрез изливане на разтопено вещество в студена вода - така най-често се определя причината за уплахата).

Например, три парчета дърво се изрязват от дъска и се поставят в огън, за да се получат въглени. По това време детето се изпраща до реката или друг източник, за да тича и да донесе вода (това се нарича „бърза вода”).

Единият от въглените се поставя на главата на пациента, вторият на сърцето, а третият на краката и съответно се наричат: първият обозначава уроки, вторият например епилепсия, а третият ревматизъм (името на евентуалното заболяване се произнася три пъти). След това се спускат във водата.

Пациентът страда от болестта, чието име е дадено на потъналия въглен. Ако всички въглени потънат, ритуалът започва отново. Има и друго тълкуване на поведението на горящи въглени във вода. Така например, ако въгленът се върти, изпуска мехурчета или издава свистящи звуци, тогава пациентът е прокълнат, а ако в този момент лечителката започне да се прозява и от очите й текат сълзи, тогава пациентът е прокълнат от жена, а ако няма сълзи, тогава е мъж.

Диагнозата с помощта на олово („леене на куршум”) или восък обикновено е придружена от заклинание. Така например, когато излива разтопено олово в „тиха” вода - вода, която е събрана и донесена тихо, без да се говори с никого по пътя, лечителят обикновено казва следното заклинание три пъти:

„Да съ излей туй - от квот съй уплашил!

Аку е от чувек - чувек да съ излей!

Аку е от зъмя - зъмя съ излей!

Аку е от кучи - кучи съ излей.”

Самите лечебни ритуали могат да бъдат разделени на две групи: в първата преобладава вербалният елемент, а във втората - ритуалният. В първия случай думата има магическата сила на влияние. Действието, ако присъства в ритуала, има спомагателно значение.

Пример за това би бил ритуалът за изцеление от уроки с помощта на въглени. Лечителят налива в зелена купа чиста вода, която е била донесена от речния брод, преди някой друг да я е взел. След това лечителят взема червен („жив”) въглен, пресича водата с него и казва следното заклинание:

„Сива птица фърчеше, бело мляко капеше, по камъне капеше, камене се пукаха. Да пукнат тия очи дет са името урочасале! Ако бъде маш - джуна му се пукнала! Ако буде жена - боска и се пукнала! Ако бъде мома - коса и слетала!”

Лечителят хвърля парче въглен във водата, после прави същото с още два въглена. След това разрязва водата три пъти с ножица. Взема още един въглен от огнището и казва ново заклинание:

„Тръгнале са чудни ора, чудни почудени, узеле чудни секири, чудни почудени, очеле ф чудна гора, чудна почудена, насекле чудни дървета, чудни почудени, заградиле чудна страга, чудна почудена,накарале чудно стадо, чудно почудено, надоиле чудно млеко, чудно почудено, надоиле го ф чудни ведра, чудни почудени, прецадиле го ф чудни чебри, чудни почудени, подсиреле го ф чудно сирене, чудно почудено, сабрале го ф чудни цедила, чудни почудени, разрезале го с чудно ноже, чудно почудено, чудно ноже черночиренче, чудно почудено, разнеле го на девет страни. Да се разнесат почудишта Иванки: като прах по пат, като магла по Дунаф, като жени от черкова, като маже от берии, като невести от оро, като моми от белилкьа, като булки от баньа”.

След това го хвърля във водата и прави същото с още два въглена. Накрая той отново реже водата с ножица. При следващите три въглена лечителката произнася ново заклинание:

„Вран (враг) фърчи по небето. Бран (бранител) седи на комина. Брани душа и тело. Да не идее Иванка безредна”. След като е хвърлен във водата последния въглен, лечителят го разрязва отново три пъти с ножица, след което го разсича три пъти с брадва. На пациента се дава да пие от омагьосаната вода три пъти, тя се излива върху главата му три пъти, а останалата част се излива върху скилидка чесън.

Основното семантично натоварване в този акт на заклинание пада върху словесния елемент. Разделя се на три независими словесни формули, чието произнасяне е съпроводено със съответни ритуални действия. Първият текст се състои от две части.

Първият дава символичен образ на болестта, а вторият изразява желанието тя да бъде унищожена чрез унищожаване на причината за нейното възникване. Второто заклинание представя процеса на имитативно прогонване на болестта и използва символично тълкуване за нея. Третият текст гарантира, че болестта не може да се върне.

Във втората група тайни и заклинателни действия ритуалното действие е от първостепенно значение, а словесният елемент само го съпътства. Болестта сякаш се материализира и след това бива унищожена. Например, в ритуала за прогонване на страха, лечителката довежда пациента на полето, той ляга на тревата, а тя копае около него с мотика по контура на тялото му, казвайки:

„Как тая упласа се копа, така и уплата на тоя човек да излезе!”

След това лечителят връща покритите с трева слоеве на първоначалното им място и казва:

„Когато тая упласа се обърне как е била, тога и уплата да се вырне в тоя човек!”

В този случай фигурата на пациента се отъждествява със самата болест, страх, тъй като според общоприетото схващане болестта засяга цялото човешко тяло. Проекцията на човек е, следователно, проекция на болестта.

Въпреки това, по-голямата част от действията по хвърляне на заклинания включват само един текст на заклинанието. Това може да е текст с епичен характер, който представя целия процес на възстановяване, започвайки с описание на болестта, метода на нейното изгонване и завършвайки с мястото на изгонване, наказанието на виновника и т.н.

Първо, заклинанието рисува образ на самата болест и различни варианти за нейното проявление. Болестта може да се разглежда като колективна ценност, както например в следното заклинание, използвано за връщане на мляко на родилка - тази болест се нарича „истрова”:

„Добро иутро, седомдесе и седеем истровке, станико, синико; добро иутро, осомдесе и осам истровке, станико, синико; добро иутро, деведесе и девет истровке…” или като едно цяло заклинание срещу еризипел:

„Чървено Червенушо, отдека си дошла…”

Външният вид на болестта, ако е описана, обикновено е отвратителен. Ето как е описано например детското безсъние, наречено „горска майка” или „горски таласъм: „Ти си горска макьа! Ти си грозна, омразна, зъбеста, главата ти като на бик, очите ти каио на бивол…”

Сред българите болестите обикновено имат женски аспект. Така че, детската диария се представя под формата на стари жени и се нарича „бабици”, тоест стари жени. И подутината получава женското име Добра. Когато се обръщат към него, казват: „Сестро Добрица” или „Добра дубранчица, блага булехчица”. Обрив по лицето се нарича красавица, а също и такава, която произхожда от добро семейство: „Хубава дубрино, най-хубава ут сички, уд добра майка, уд добар башта, уд добри сестри, од добри братьа!”

Въпреки това, болестите могат да се проявят и под мъжки образ. Така острата периодична болка, възникваща в корема, костите и тялото, е била кръстена Димитрий.

Интересен е текстът, в който лумбагото е наречено Юда. Той ходи от колиба на колиба и при когото и да седне в краката му, се разболява: „Тога си каза Иуда Гилинджика: „Де си ходьах от къшта в къшта, каде да си постелька найдам. Да си найдах Танка на рагозина, та си седнах на нехини ноги, та си седнъх и съ ударих…”

Функция, присъща на българските заклинания, е религиозната характеристика на болестите. Те често са описвани като представители на различни религии или християнски движения.

Списъкът включва както самите болести, така и техните митични образи: „Тръгнале съ сидимдисе и седем вери злини: аврейци, латинци, изедници, изпивници, изтровници, полуношници, самудившници…» В някои текстове всяка болест получава свое собствено специфично описание:

„Тръгнали са девет сестри ерменки, първа - куца, втора - сляпа, третя - няма, четвърта - глуха, пета - зъбата, шеста - носата, седма - гърбава, осма - кривоврата, девета - кривоуста…” Включването на представители на чужди етнически групи в представите за болестите е само един от начините за специфично маркиране на понятието „чуждо”, „не свое”.

Това по никакъв начин не означава негативно отношение към представителите на тези народи в ежедневието. Тъй като са „различни”, те започват да играят ролята на синоними, обозначавайки живеещите в „онзи свят”.

Като пример можем да сравним две специфични реализации на формулата за изпращане на болестта: „Да се разтурат уроците по турци, по цигане и по еврее”, което семантически е равнозначно на следущото: „Да са разпилей по фиданки, по клончета и по дзверове…”

Болест може да застигне човек като акт на отмъщение за неговите непристойни дела: „Седнали са девет юди, девет самудиви на път на кръстопът си приспали детето и си турили софрата и си налели крондира и седнали да ядат. Там ми минала (казва се името), та им превратила софрата, разляла им крондира, събудила им детето и те им се наядило, та взели нож с черно черенде, та я пробучили в ребрата, та и строшили кокале» “

Въпреки това, заболяването може да бъде провокирано и случайно: „Пошал е (името на болния) у градина за мерудийа, па стъпи (името) на трън, на глок, на смокови кости, на орлови нокти, на гребен, на дарак…” или при среща с болест, както е в заклинанието от пловдивския окръг, където картината на началото на болестта е описана по следния начин:

„Тръгнали са сидимдисе и седеем вери ис пътишта, ис друмишта, кръви кръвици с кървави дреи, с кървави сабе. Па са срешнале (името) та му кърве испиле, та му снага потрушили и глава гу забулеа. (Името) викнал та цвили и плаче ис тъмни пътища”. Значително място в текста на епичното заклинание обикновено заема описанието на лечебния процес.

Например, в наричане срещу засилена болка, нейното елиминиране се сравнява с ефекта на различни прободни и режещи инструменти: „Ете отът идат седмдесе и седм дунгерина, носат седмдесе и седм секири, носат седмдесе и седм тривоня, носат седмдесе и седм свърдела… Сос секири че исечат, сос тривонье че претрият, сос свърдели че извъртат…”

В много текстове на помощ на болните се притичват Света Богородица, Свети Георги, лечителите Кузма и Дамян и други. Те или не позволяват на болестта да завладее човека, защото е християнин: „Отива страшно чудовище, страшно чудовище, насилствено чудовище: една уста на небето, една уста на земята… Божията майка ми казва светлината на луната: „Къде си тръгнал?.. Не отивай сам, страшно чудовище, не отивай сам, насилствено чудовище, защото Цоло е кръстен и помазан, посветен на Христа Бога…” или самите те му предоставят необходимата помощ: „Кренал (името) воз село, низ село, та вика, та писка. На срешта му Света Богородица, Света Недельа и Света Петка и носат сребрено котленце, у котленцето водица, у водица перце, та зеа с перцето, с перцето помажа, с водица попръскоа, попръскоа на (името) рана, та на (името) олекна…” или осигуряват помощници : „Мълчи (името). Iа шта пруводи триста иунаци с триста клоче, и триста момицъ с триста метлицъ: иунаци ште гу иссекот с калочънъ, мумицънъ ште гу изметот с митлтцънъ…”

Най-често обаче те насочват пациента към лечител за помощ: „Иди при Мина басмарка да ти побае с бело перце, с червен кончец, с ръжен класец….” За да се опише процесът на премахване на болестта и състоянието на пациента, след като болестта го е напуснала, се използва техниката на низови сравнения:

„…да се разидат уроките като сестри по мъже, като мъгла по планина, като мъже по механа, като деца от игра, като жени от кръщене, като риба по дълбине, като пяна по море”, „…да са разитат, да са разнеасоат, кайну пилцеа утора, кайну моми ут хору, кайну офцеа ут кошеара, каiну прах ут друмеа, каiну пеана пу мореа; да са учисти кату чмсту сребру; да му ульокнеа кату льоку перу; да са утраси кату рожан класс”, „…да ти олекне, като леко перо, да заспиш, като пиле край кокошка, като егне край маiка…”, „…да ти олекнейа рани, като леко перо, да ти облегнейа, като конка на Велигден, като иагне на Гергьовден, като мед на Илиенден”.

Третата част от епичния текст на заклинанието описва мястото, където лечителят или други помощници изпращат болестта. По-голямата част от текстовете посочват, че това е „пустинна планина” или „пустинна гора”.

Понякога лечителят получава собствено име, което води началото си от библейските традиции - Галилеянин (Телилеянин). Единственото водно препятствие, което срещате, е река. Друго място на изгнание е наречено планини и те също са назовани. Интересното е, че понякога те получават реалистични имена.

Така, в заклинание против ставен артрит, записано в Демир-Хисарския район, Пирин също се появява наред с фантастичните планини:

„Ела земи тузи листо капинъ, та иди на Доспатската планина, къде слънце ни изгрява; ела земи тузи листо капинъ, та иди на Смийнишката планина, къде вятър ни дунова; ела земи тузи листо капинъ, та иди на Пирин планина, къде са нищо ни свърта”.

Мястото на изгнание е характеризирано с двойна характеристика: от една страна, нищо живо не може да живее там, но от друга страна, това място е привлекателно за болести. Преобладава отрицателната характеристика и ако се появи положителна, тя задължително следва отрицателната:

„Да идеш фъф диви гори, дету ньама пител дъ испеа, дету ньама вол дъ изреве, дету ньама куче дъ излае, дету ньама вълък дъ извие, дету ньама егне да изблеа, офца дъ изблеа, куза дъ изврьаска, мъгаре дъ изреве, кон дъ изцвили, мул да измивкъ. Там имъ зелени ливади и високи дървета. Чи е сьанка дибелъ и пот сьанка кладинче. Ду кладинче дъ седниш, дъ гребиш Вуда, дъ пииш и дъ съ умииш…” Така че, основната характеристика на тези места е, че никой не живее там нито хората, нито съответно домашните животни: „…да се разнесе пу пусти гори, пу пусти планини; къде льудье нема, къде пиле нема - там да се разнисе…”.

Освен това, на тези места няма звуци, свързани с човешкия труд: „…брадвата не сече, пиянката не буха, нощвите не пляскат, огрипката не чегърта”.

Понякога картината на запустението се подсилва от указанието, че на тези места слънцето и луната не светят, вятърът не духа и водата не, тоест това място принадлежи на „другия свят”, „онзи” свят.

Привлекателността на мястото на изгнание се крие преди всичко в отличната подредба на масата и изобилието от лакомства: „Тамо има златену трапезу сас златене панице и сас сребране ложице”, „Там има чесни трапези, свилени месалье, ведра ковани, чаши сребрани, вино червено, бели лебове, печени иаганца”. И тъй като там няма живи същества: „…да идат у пуста гора… дека има вода студена, никой йе не пийе; дека има трева зелена, никой йе не пасе; дека има меки постилки, никой на ни не лежи”, тогава това изобилие не е ничие, което означава, че никой не може да попречи на болестта да му се наслади.

Заклинателните текстове могат да завършват и с формула за проклятие, чиято цел е да накаже вредителя. Вредната сила обикновено се притежава от мъже, жени и момичета. Според общоприетото схващане, те заслужават най-тежкото наказание:

„Както се пръскат самовилцките каменье, така да се пръснат и очите на този, дето те е урочасал: ако е мъж - да му се пукне лявото мъдо! Ако е жена - да се пръсне лявата хи гърда! Ако е мома - да се пукне моминството хи!”

Наказанието, което се налага на главата на мъж и жена, варира изключително рядко. Наказанието на момичето може да бъде стандартното пожелание очите й да се пръснат или по-конкретно - косата й да окапе, тоест да загуби основния атрибут на момичешката красота.

Ако млад мъж се появи в списъка с вредители, тогава това наказание често се налага върху главата му: „…ако йа от момиче, да му укапе руса коса, ако йа от момче, да му укапе чонбаса (перчема, макар, че наказанията могат да бъдат и доста по-жестоки: „…ако те йе иурочил момък, ноге му се пребиле”.

Понякога животните също са включени в списъка с възможни вредители - според общоприетото схващане, те също трябва да бъдат строго наказани за причинената вреда: „…ако те йе иурочило добиче, шуга га изела; ако те йе иурочил кон, грива му йопадла; ако те йе иурочила коза, сиса (вимето) гьу отпадла; ако йе иурочила иовца, рогове гьу иодлетели»

Наред с епичните заклинания, репертоарът на лечителите винаги включва редица заклинателни микротекстове - заклинателни паремии (базирани на просто изречение) и заклинателни формули, образувани на базата на сравнително-контрастни конструкции.

Текстовете от първата група най-често представляват молба за помощ, искане, заплаха или предложение за напускане, адресирани до болестта: „Уруките, буруките, да идите ф пусту гори…”.

Текстовете от втората група са формирани или на базата на принципа за установяване на определени взаимоотношения между изпълнителя и болестта, или някакъв друг герой от „онзи” (символичен) свят - най-често това е предложение за размяна: „На ти, огньу, плач, та ми дай мир”, или според принципа за установяване на възможна аналогия на образи или явления от реалния и символния свят.

Пример за това би била следното заклинание: „Фтичките по гнездата спокойно спят, и твоето сърчице спокойно да заспи”.

Няколко формули за хвърляне на заклинания могат да бъдат включени в рамките на едно действие, както например в ритуал за прогонване на страха чрез копаене около човешка фигура. Те могат да бъдат включени и в композицията на отделните разказвателни текстове като заклинателни елементи:

„Поможи ми, Господи, и си светци небесни, и вие мои безсребреници; да iа изпратам болеста од ова мачна душа. Со колак и бардаче, и со голем бакшиш кошула, да си оди на тугьа тугина, преку девет мриньа, и преку деведесет планиньа. Да поiди дори во Тилимса, тамо да си напраi нова кукьа во другега чоека; доста веке го мачи овоi сиромаф и мачен чоечец. Како што го окършам бардачево, така да се здробит во мене болеста, ако не излезит”.

Така, в края на 19-ти и първата половина на 20-ти век, традицията на баячеството в българската народна медицина е достатъчно развита.

Заклинанията са били използвани за лечение на различни заболявания, предимно психосоматични, като уроки и уплаха.

По този начин са били лекувани различни кожни заболявания и кожни лезии, както и предимно безобидни вътрешни заболявания.

Ако въпросът се отнасяше до инфекциозни заболявания, особено епидемични, тогава заклинанията и наричанията обикновено са безсилни. Има много доказателства за това от български етнографи.

Например, в предговора към сборник с български заклинания, публикуван през 2003 г., известната българска фолклористка Ивета Тодорова-Пирогова пише: „Най-силните болести изобщо не могат да се лекуват с баяния… За тях се изготвят амулети или им се правят оброци, където се коли за курбан черно агне или черно шиле”.

Та ето такива са били „медицинските” интервенции на нашите баби и дядовци. В днешно време както сме я подкарали, дано не стигнем пак до наричания и заклинания…